Народное искусство Кумаона

В Кумаоне, как и во всей Индии, женщины сохраняют народные формы искусства и не дают угаснуть традиционной культуре; занятые домашними и семейными делами, движимые верой и врожденным талантом, женщины поддерживают местные социальные, культурные и религиозные обычаи и нравы. Готовясь к праздникам, женщины Кумаона украшают стены, полы и двери своих жилищ рисунками, которые называют айпанами. В доме делают ремонт, уборку, а после здесь же приготовляют краски. Используют лишь два цвета: красный (из геру) и белый (бисвар из рисовой муки с водой). Полы подметают, моют и красят геру. На этот красный фон женщины наносят узор, обмакивая пальцы в белый бисвар и двигаясь от двери внутрь помещения.

Народные рисунки связаны с праздниками, ритуалами и религиозными обрядами, они символизируют богов, богинь и природу. Весь Кумаон почитает Шиву и Шакти. В числе многих храмов, посвященных Шиве, следует назвать и Джагешвар близ Алмора, где Ади Шанкарачарья воздвиг один из двенадцати лингамов — фаллических символов Шивы. В каждом храме Шивы есть место, посвященное богине Шакти: считается, что Вселенная возникает только в их единстве. Тантрики полагают, что обретение высшей энергии заложено в поклонении им обоим, ибо они составляют две половины единого целого. Здешние напольные рисунки, особенно айпаны, изобилуют тантрической символикой. Шива (мужская энергия) и Шакти (женская энергия) предстают в виде двух треугольников, которые пересекаются и образуют шестиугольник. Треугольник с вершиной вверху обозначает Шиву, а противоположный — Шакти. Этот символ используется в айпанах, которые рисуют к свадьбам и другим особым обрядам.

Еще одним тантрическим знаком является точка — символ Вселенной; она вписана в круг, означающий развитие, воздух, небо и звук. Лотос со множеством лепестков, охватывающий весь узор, обозначает мир. Квадрат также является символом Земли и Вселенной.

Знаки рисуют на деревянных сиденьях чоуки, а названия им дают по именам богов, которым поклоняются, Сурья-чоуки украшают в честь Сурьи, бога света и мудрости, а делают это к празднику намкарн-самскаар, когда дают имя ребенку. На сиденье есть символы Солнца, Луны и растительный орнамент. Мать сидит на чоуки, держа на коленях новорожденного. После молитвы Ганеше читают ведические гимны в честь Сурьи. В этот день ребенку впервые дают увидеть солнце.

Сарасвати-чоуки, сиденье богини знаний, обычно украшают на праздник Басант-Панча-ми, когда ребенок впервые приступает к учению. Первый урок ребенок слушает, сидя на сарасвати-чоуки. Рисуют два пересекающихся треугольника, символизирующих Шиву и Парвати.

Сарасвати является воплощением Шакти, а поскольку Шакти никогда не изображают одну, рисуют два пересекающихся треугольника, образующих шестиугольник. Вершины всех шестиугольников соединяются, так что образуются шесть ячеек, в которые вписываются шестиугольники. Иногда их украшают побегами растений. На некоторых рисунках в этих ячейках изображают точку, символизирующую Космос и Вселенную. Весь рисунок обрамляется листьями лотоса, символа жизни.

Джанео-чоуки — сиденье, на которое кладут священный шнур ягеопвит. Рисунок в форме кувшина начинается с трех точек, затем расширяется до пятнадцати и постепенно сужается до трех в основании. Стоящий на подставке кувшин, или кумбх, необходим во всех ритуалах. Точки в этой фигуре соединены в шестиугольник. Центральная точка каждой звезды остается нетронутой, таким образом образуется девять звезд: одна, две, потом три — в центре, снова сужение до двух и в основании одна. Три главные точки обозначают божественное триединство: Брахма, Вишну и Махе-ша. Человек, который надевает священный шнур, должен погрузиться в созерцание, сосредоточившись на этих божествах, дабы они осенили его своей благодатью.

Во время праздника Навратарас украшают Нав-Дургачоуки, или сиденье девяти богинь. Рисуют девять параллельных линий, состоящих из девяти точек каждая. Точки компонуют так, чтобы образовалось девять свастику которые обрамляются линиями, кругами и многолепестковыми лотосами. Для Шри Джанамаштами рисуют простые геометрические узоры. Их также рисуют для ежедневной молитвы и называют матри-чоуки. Девять свастик означают благоденствие в девяти сферах, а также благословение девяти воплощений Шакти — Нав-Дурги.

В народных рисунках обычно используют символы Солнца, Луны, свастики и Нага, змеиного бога. Считается, что они приносят счастье и отгоняют злых духов. Среди них самым распространенным символом является свастика, и никакая пуджа (праздник) не считается завершенной без поклонения свастике. Существует также символ бога Ганеша, чьи руки обозначают течение времени по часовой стрелке, поступательное движение вперед. Для всех важных обрядов замужние женщины надевают пичхора рангвали — одежды шафранного цвета с желтыми узорами из свастики, колокольчика, солнца, луны и цифр. Мотивы Нага символизируют жизнь в ее движении к совершенству и мужскую энергию. Их используют на стенах и тканях в праздник Нага-панч-ми. Ему поклоняются также в день Шиваратри.

Лакшми, богине счастья, поклоняются во время праздника Дипавали. Тогда в рисунках появляется тема Махалакшми — пары ступней у входа, направленных внутрь дома. Ступни в каждом доме изображаются по-разному, а всего существует четыре их разновидности. Между двумя ступнями всегда образуется некая округлая фигура, символизирующая лотос, на котором восседает богиня Махалакшми. Некоторые старые женщины считают этот силуэт символом денег, поскольку он напоминает монету.

Шестиугольная звезда из двух треугольников, помещенная в два пересекающихся квадрата и в круг, украшенный лепестками лотоса, является самым главным мотивом и изображается на месте богослужения. Это тантрический символ, в котором два треугольника обозначают Шиву и Шакти. Считается, что их союз породил жизнь. Два квадрата символизируют Небо и Землю, а внешний круг с лепестками лотоса — Праведное Око. Внутри звезды заключена точка, которая обозначает космическую пустоту, вселенную, космос, не имеющие определения.

Этот символ изображают в особом месте, отведенном для пуджи. Иногда его рисуют на дереве. Готовый рисунок получает название Махалакшми-киноуки — трон Махалакшми. На него кладут несколько (обычно три) кусков сахарного тростника и покрывают их желтой материей, обильно украшенной красными или шафранными пятнами, которые наносят на ткань, макая в краску разрезанную пополам картофелину. Так возникает образ богини, которому затем добавляют убранство из различных украшений и цветочных гирлянд. На месте богослужения .зажигают семь светильников и выставляют кхиль (поджаренные в патоке рисовые зерна) и сладкие батасы (конфеты из сахарного сиропа). Изображение богини, обычно выполненное из серебра, помещают в особый сосуд с кхилем, батасами, горящим светильником, цветами и серебряными монетами. Пуджа начинается вечером. Зажигают бенгальские огни и п всему дому разбрасывают кхиль как символ достатка. Светильники горят в течение трех дней, до конца Бхайяпуджи. Один светильник, акаш-дип, не гасят со дня Пурнимы до Экадаши, наступающего после Д и пава ли. Этот светильник сделан из трех деревянных палочек, скрепленных с помощью двух деревянных пластинок. На основание кладут кусочек тлеющего навоза как символ чистоты, а сверху устанавливают масляный светильник из глины. Покрытое красной материей, натянутой поверх трех деревянных палочек, на расстоянии это сооружение напоминает кусок раскаленного металла. Считается, что такой светильник является путеводным для предков, которые в этот день спускаются с небес.

Наиболее яркой особенностью Бурхи-Дипавали являются изображения Лакшми и На-раяны около дерева тулси. Вместо одной пары ступней рисуют две пары, символизирующие ступни богини Лакшми и Нараяны. Изображения Лакшми и Нараяны располагают над «супом» — корзиной из бамбука и тростника, которую используют под очищенный рис. Другой рисунок — изображение гиганта Бхуяна, бога грязи и бедности, — располагают ниже. Изображения Лакшми и Нараяны украшают цветами, гирляндами и горящим светильником, а на «суп» кладут кусок сахарного тростника. Перед закатом эту корзину проносят по всем комнатам жилища. Хозяйка дома разламывает сахарный тростник и поет молитвы. Каштан, символизирующий голову Бхуяна, разбивают около укхала, где Бхуяна рисуют прямо на полу. Это символизирует конец бедности.

Существует поверье, что во время Харшаини-Экадаши Лакшми и Нараяна погружаются в глубокий сон подземного мира Кхир-Сагар, расположившись на спине змеи Шеш-Наги, и просыпаются только через четыре месяца, на одиннадцатый день после Дипавали — Харбодхини-Экадаши. В день Харшаини-Экадаши, во время муссона, места богослужения убирают и разрисовывают. На бумаге или куске материи изображают красочные фигуры Лакшми и Нараяны, расположившихся на Шеш-Наге. Лля этого используют краски под названием Нараянапатта, которые изготовляют из местных цветов и растений.

Говардхан-пуджа празднуется сразу после Дипавали в ознаменование избавления пастухов Бриндавана и их стада от немилости бога Индры. Женщины Кумаона раскрашивают свои кухни бисваром и геру. На листах бумаги они изображают Шиву, Парвати, Вишну, Лакшми, Ганеша и Ридхи, а на центральном рисунке — Говардхан-Парват (гору Говардхан), которую держит на мизинце бог Кришна, окруженный пастухами, пастушками и их стадами. Они рисуют также светло-голубой поток, символизирующий Ямуну, окруженный деревьями и кустарниками зеленовато-желтого и голубовато-зеленого цвета. Зажигают глиняные светильники, готовят особые кушанья. Коров и телят украшают цветочными гирляндами и кормят после окончания пуджи.

Перед началом свадебного обряда глинобитные дома тщательно убирают. Стены обмазывают глиной, смешанной с соломой, а когда стены подсохнут, покрывают их тонким слоем разбавленного водой навоза. Такая поверхность становится как бы холстом, на котором изображают ползучие растения и другие растительные узоры. Рисунки выполняют белой глиной. Внешнюю канву рисунка образуют извилистые линии, прерываемые точечными фигурами, геометрическими узорами, а также прерывистые линии с завитками и другими украшениями. Чаще всего рисуют зажженные светильники, птиц, манговые деревья и т. д. Эти рисунки выполняют красной или белой краской.

Снаружи стены дома обычно окрашивают в красный цвет краской геру на высоту до 2,5 фута от земли. Женщины окунают руки в бисвар и наносят отпечатки ладоней по верху окрашенной части стены. Краска волнообразно стекает по стене — отсюда и название этого приема васудхара (поток воды). Такие рисунки можно увидеть на деревенских домах вдоль всей Центральной Гималайской гряды. Стены вокруг дверных проемов окрашивают краской геру. Затем четыре пальца руки окунают в бисвар и наносят ряд точек по периметру двери, а у ее основания делают рисунок васудхара. По обеим сторонам от двери кладут комья навоза с травой, которые символизируют достаток и процветание. Техника нанесения прямых линий, обрамляющих рисунок, очень проста. На стене закрепляют намазанные краской веревки, которые дают отпечатки параллельных линий, а на них либо пальцами, либо грубой кистью — прутом, обмотанным тряпкой, — рисуют листья и другие растительные узоры.

В Кумаоне жениха доставляют в дом невесты в паланкине доли, или данди. Это деревянное сиденье с подлокотниками. Его несут люди, которые не принадлежат к семье жениха, хотя у бутанцев это разрешается. Как только процессия подходит к дому невесты, жениха пересаживают в другой данди, который несут родственники невесты в сопровождении ее младшего брата, несущего над головой невесты разноцветный зонтик. Жениха и его священника, пурохита. проводят к месту для жениха, дульха-чоуки, с изображением богато украшенного кувшина кумбх. Перевитые линии образуют на его поверхности цветок лотоса. От дна до горлышка нарисованы ступни. Основание украшено горизонтальными и наклонными линиями, образующими пьедестал. Рисунок имеет большие размеры и выполнен белым бисваром по красному фону геру. Рядом стоят два деревянных стула, украшенных тем же рисунком, но меньшего размера. Сиденье пурохита выкрашено в цвет геру и украшено свастикой. Старые женщины, которым помогают молодые, выполняют рисунки, двигаясь от центра к периферии. В центре изображают семь или девять колонн, которые, по мнению Шри Бхарав Датта Джоши, изучающего символы и мотивы в народном изобразительном творчестве, представляют собой семь цветов солнца. Когда же изображаются девять колонн, то это означает семь видимых цветов и два невидимых. Солнце является свидетелем того, как жениха вводят в дом, а поскольку основная часть свадебного обряда совершается в вечернее время, то этот рисунок символизирует присутствие солнца.

Обряд в основном совершается в доме. Для него рисуют альпану, но и в другой последовательности. В результате пересечения двух треугольников, направленных в противоположные стороны, получается прямоугольная фигура, внутри которой изображают четыре цветка, направленных в разные стороны. Шестиконечную звезду заключают в круг из нескольких линий. Угол треугольника, направленный вверх, символизирует мужскую энергию Шивы, а угол, направленный вниз, — женское начало Шакти.

В Индии существуют различные стили народного рисунка. Они имеют разные названия — ранголи, альпана, айпан — и формальные отличия, но едины по своей глубоко народной сути, ибо питаются обычаями и мифами древней культуры.

0 | 0
Другие статьи
Расположенный на реке Джамна, Дели неоднократно становился целью завоевателей с северо-запада. Каждый из них очень часто...
Когда подходит время для отпуска, начинаешь перебирать в уме различные места, где можно насладиться отдыхом в полной мер...
Достопримечательности
Название города расшифровывается, как «коровье ухо». Это название пришло к городу из-за того, что он находится на месте слияния двух рек, ес...
Этот рынок считается одним из самых популярных мест среди приезжающих туристов на территорию Северного Гоа. Этот рынок находится в одноименн...
© 2018 - Индия - земля индуизма